Εδώ και χιλιάδες χρόνια υπάρχει μια μυθική σύνδεση μεταξύ της αφήγησης ιστοριών και των θεραπευτικών τεχνών – σε τέτοιο βαθμό που σε ορισμένες αρχαίες κοινωνίες οι παραμυθάδες και οι θεραπευτές ήταν ένα και το αυτό. Οι μύθοι και τα παραμύθια εκτιμώνται σε πολλούς αυτόχθονες πολιτισμούς όχι μόνο για την ψυχαγωγική τους αξία, αλλά και ως μέσο για τη μετάδοση πολιτιστικών διδασκαλιών – συμπεριλαμβανομένων πρακτικών που αποσκοπούν στην πρόληψη ανισορροπιών και ασθενειών (σωματικών και ψυχικών) και στη βοήθεια για να ξεπεραστούν δοκιμασίες ασθενειών, συμφορών ή τραυμάτων.
Σε πολλές χώρες, ακόμα και σήμερα, το παραμύθι έχει ενταχθεί στη διδακτική ύλη των σχολείων ιδιαιτέρως στην Αφρική.
«Ένας λαός είναι τόσο υγιής και σίγουρος όσο οι ιστορίες που λέει στον εαυτό του», λέει ο Νιγηριανός μυθιστοριογράφος και δοκιμιογράφος Ben Okri. «Οι άρρωστοι παραμυθάδες μπορούν να αρρωστήσουν τα έθνη. Χωρίς ιστορίες θα τρελαινόμασταν. Η ζωή θα έχανε τα αγκυροβόλια ή τον προσανατολισμό της. Ακόμη και στη σιωπή ζούμε τις ιστορίες μας».
Στους Σαμάνους οι μαγικές ιστορίες αφηγούνται με τελετουργικό τρόπο για να διευκολύνουν συγκεκριμένες πράξεις θεραπείας. Υπάρχει ένα κορεάτικο παραμύθι που ονομάζεται «Η κόρη του τυφλού» μια παραλλαγή της Πεντάμορφης και του τέρατος, που έχει σχέση με την όραση. Ο γέρος Σιμ ανοίγει τα μάτια του και βλέπει την χαμένη κόρη του.
Να θυμίσω εδώ ότι ο Καρλ Γιούνγκ είχε πει:
«Η όρασή σας θα γίνει καθαρή μόνο όταν κοιτάξετε μέσα στην καρδιά σας. Αυτός που κοιτάει έξω, ονειρεύεται, αυτός που κοιτάει μέσα, ξυπνάει».
Η αφήγηση ιστοριών παίζει επίσης σημαντικό ρόλο στις σαμανικές πρακτικές της Σιβηρίας – όπου, όπως και στην Κορέα, είναι συχνά οι γυναίκες που εκτελούν τις παραδοσιακές θεραπευτικές τελετές.
«Η προφορική αφήγηση είναι ο τρόπος με τον οποίο οι ίδιοι οι Σαμάνοι μεταφέρουν τις πνευματικές αλήθειες», γράφει η Kira Van D στο βιβλίο The Flying Tiger: Γυναίκες Σαμάνες και αφηγήτριες του Αμούρ.
«Μέσω της δύναμης των λέξεων και των ήχων, οι ιστορίες και τα τραγούδια δρουν άμεσα στον ακροατή για να επιφέρουν θεραπεία. Πιο σημαντικό από το περιεχόμενο των ιστοριών είναι η διαδικασία της αφήγησής τους – ο τρόπος που ο αφηγητής επιλέγει την ιστορία, οι λεπτομέρειες που προστίθενται ή αφαιρούνται, ο τόνος – όλα αυτά καθιστούν την αφήγηση μια πνευματική πράξη. Οι ιστορίες και τα τραγούδια δεν είναι αντικείμενα ή τεχνουργήματα αλλά ζωντανά όντα».
Η ψυχολόγος και λαογράφος Clarissa Pinkola Estés στο βιβλίο Women Who Run With the Wolves, γράφει για τις θεραπευτικές δυνάμεις των ισπανόφωνων «αφηγητών ύπνωσης», οι οποίοι εισέρχονται σε κατάσταση ύπνωσης «μεταξύ των κόσμων» προκειμένου να «προσελκύσουν» μια ιστορία. Τέτοιες ιστορίες λέγεται ότι περιέχουν τις μυθικές πληροφορίες που οι ακροατές έχουν μεγαλύτερη ανάγκη να ακούσουν.
«Ο trance-teller καλεί τον El Duende», λέει ο Estés, «Τον άνεμο που φυσάει ψυχή στα πρόσωπα των ακροατών. Ο trance-teller μαθαίνει να έχει διπλή ψυχική σύνδεση μέσα από τη διαλογιστική πρακτική της ιστορίας, δηλαδή να εκπαιδεύει τον εαυτό του να αναιρεί ορισμένες ψυχικές πύλες και ανοίγματα του Εγώ, προκειμένου να αφήσει τη φωνή να μιλήσει, τη φωνή που είναι παλαιότερη από τις πέτρες. Όταν γίνει αυτό, η ιστορία μπορεί να πάρει οποιοδήποτε μονοπάτι….ο αφηγητής δεν ξέρει ποτέ πώς θα βγουν όλα, και αυτό είναι τουλάχιστον το μισό της υγρής μαγείας της ιστορίας».
Σε πολλούς πολιτισμούς των ιθαγενών της Αμερικής η ασθένεια υποδηλώνει ότι η ζωή, το πνεύμα ή οι σχέσεις του ασθενούς έχουν βγει εκτός ισορροπίας και αρμονίας- απαιτείται η αποκατάσταση της πνευματικής ισορροπίας πριν από τη θεραπεία μιας σωματικής ασθένειας. Μεταξύ των Diné (Navajo), στην υψηλή έρημο της βόρειας Αριζόνα και του Νέου Μεξικού, η υγεία και η μακροζωία επιτυγχάνονται με το «περπάτημα στην ομορφιά», ζώντας σε αρμονία με τον εαυτό μας και με τον φυσικό κόσμο. Αν αυτή η αρμονία χαθεί, μπορεί να αποκατασταθεί μέσω περίτεχνων, πολυήμερων τελετών κατά τη διάρκεια των οποίων ψάλλονται και ζωγραφίζονται στην άμμο μερικές από τις πιο αρχαίες, ιερές ιστορίες της φυλής. Στην παραδοσιακή παράδοση των Tohono O’Odham, των οποίων η πατρίδα της χαμηλής ερήμου εκτείνεται στα σύνορα της Αριζόνα με το Μεξικό, οι ασθένειες προκαλούνται από τις ακατάλληλες σχέσεις με τον κόσμο των πτηνών και των ζώων. Η επανάληψη ορισμένων ιστοριών και τραγουδιών επαναφέρει αυτές τις σχέσεις σε αρμονία και τον πάσχοντα στην υγεία.
Οι ιστορίες έχουν κεντρικό ρόλο στις θεραπευτικές πρακτικές της παραδοσιακής κουλτούρας της Σκωτίας – της οποίας τα κύρια χαρακτηριστικά, γράφει ο Noragh Jones στο Power of Raven, Wisdom of Serpent:
Είναι η ενστικτώδης ικανότητα να συλλέγουν θεραπευτικά φυτά από τον τόπο τους όταν αρρωσταίνουν, μια κληρονομιά βοτανοθεραπειών που μεταδίδονται από μητέρα σε κόρη και έχουν δοκιμαστεί σε καθημερινές καταστάσεις – μέρος της άτυπης εκπαίδευσης του νοικοκυριού- η αίσθηση ότι η ασθένεια είναι κάποιου είδους ανισορροπία στο άτομο, και έτσι το μυαλό, το σώμα και το πνεύμα πρέπει να αντιμετωπίζονται ως σύνολο- και η πεποίθηση ότι η θεραπεία είναι μια πνευματική πηγή καθώς και μια φυσική διαδικασία. «Οι βοτανοθεραπευτές και οι hedgewitches των Βρετανικών Νήσων χρησιμοποιούσαν κάποτε τις ιστορίες όχι μόνο ως μέσο διατήρησης πληροφοριών σχετικά με τις φαρμακευτικές ιδιότητες των φυτών, αλλά και ως μέθοδο επικοινωνίας με τα πνεύματα των ίδιων των φυτών. Σε καταστάσεις έκστασης που προκαλούνταν από την τελετουργική νηστεία, την προσευχή ή τη χρήση παραισθησιογόνων μανιταριών, επικοινωνούσαν με τα φυτά προκειμένου να μάθουν τους καλύτερους τρόπους συλλογής, διατήρησης και χρήσης τους.
Ομοίως, οι ιστορίες που διηγούνταν οι Σιβηριανοί Σαμάνοι δεν προορίζονταν πάντα για τα ανθρώπινα αυτιά αλλά για τα διάφορα φυτικά, ζωικά και υπερφυσικά πνεύματα που βοηθούσαν στις τελετές θεραπείας τους. Οι γιατροί και οι γυναίκες των διαφόρων αυτόχθονων φυλών που ζουν στον Αμαζόνιο είναι εδώ και πολύ καιρό γνωστοί για τις βαθιές γνώσεις τους σχετικά με τις θεραπευτικές ιδιότητες των φυτών, τις οποίες μερικές φορές αποκτούσαν κατά τη διάρκεια της έκστασης που προκαλούσαν παραισθησιογόνα όπως η αγιαχουάσκα. Ωστόσο, πρέπει να δημιουργηθεί μια σχέση μεταξύ του θεραπευτή και του εν λόγω φυτού.
Ο Eliot Cowan στο βιβλίο Plant Spirit Medicine, αφηγείται την ιστορία ενός αμερικανικού πράσινου καλαμποκιού Moon από την Jeanie Tomanek friend στον Αμαζόνιο.
Ο άνδρας συναντά έναν κυνηγό-Σαμάνο, ο οποίος τον παίρνει μαζί του σε μια μεγάλη βόλτα μέσα στη ζούγκλα, υποδεικνύοντας φυτά και απαριθμώντας τους διάφορους τρόπους με τους οποίους τα έχει χρησιμοποιήσει για να θεραπεύσει. Ο Αμερικανός θέλει να τα γράψει όλα αυτά, πράγμα που κάνει τον Σαμάνο να ουρλιάζει από τα γέλια.
«Όχι, όχι, εξηγεί, αυτό έγινε απλώς για να σου γνωρίσω μερικά από τα φυτά. Αν πραγματικά θέλεις να χρησιμοποιήσεις ένα φυτό ο ίδιος, το πνεύμα του φυτού πρέπει να έρθει σε σένα σε όνειρα. Αν το πνεύμα σου πει πώς να το προετοιμάσεις και τι θα θεραπεύσει, μπορείς να το χρησιμοποιήσεις. Διαφορετικά, δεν θα λειτουργήσει για σας».
«Υπάρχει ένα φυτό για τα πάντα στον κόσμο- το μόνο που πρέπει να κάνεις είναι να το βρεις», έλεγε μια γριά βοτανολόγος στον κόλπο της Λουϊζιάνα στη λαογράφο Ρουθ Μπας τη δεκαετία του 1920.
Και υπάρχει μια λαϊκή ιστορία που συνδέεται σχεδόν με κάθε φυτό – όπως μπορούν να πιστοποιήσουν τόμοι λαογραφικών και βοτανικών παραδόσεων από όλο τον κόσμο. Η ιστορία της σύγχρονης ιατρικής έχει τις ρίζες της στην ιστορία της λαϊκής ιατρικής, συνυφασμένη με μύθους, λαϊκές ιστορίες, παραμύθια και τα σπιτικά μαγικά των θεραπευτών της υπαίθρου.
Δύο εξαιρετικά μυθιστορήματα που εξερευνούν τις σχέσεις μεταξύ της λαϊκής ιατρικής, του μύθου, της πνευματικότητας και των μυστηρίων του φυσικού κόσμου είναι τα
The Limits of Enchantment του αείμνηστου Graham Joyce και The Hummingbird’s Daughter του Luis Alberto Urrea.
Στο The Limits of Enchantment, που διαδραματίζεται στους καταπράσινους λόφους της αγγλικής υπαίθρου το 1966, είναι μια ιστορία για μια θεραπεύτρια και μαία του φράχτη, τη μαθητεία της υιοθετημένης κόρης της και τον αγώνα τους να διατηρήσουν έναν αρχαίο τρόπο ζωής στον σύγχρονο κόσμο.
Στο The Hummingbird’s Daughter, αντίθετα, διαδραματίζεται στους σκονισμένους καφέ λόφους του βόρειου Μεξικού στα χρόνια πριν από τη Μεξικανική Επανάσταση. Το μυθιστόρημα βασίζεται στην πραγματική ιστορία της μεγάλης θείας του συγγραφέα, της Τερεσίτα, εξώγαμου παιδιού ενός εύπορου κτηνοτρόφου και μιας Ινδιάνας Γιακί. Μαθητευόμενη σε μια ινδιάνα γιατροσόφο, η Τερεσίτα επέδειξε τόσο θαυματουργές θεραπευτικές δυνάμεις που η φήμη της εξαπλώθηκε στο βόρειο Μεξικό, με αποτέλεσμα να καταγγελθεί από την καθολική εκκλησία και να κατηγορηθεί για υποκίνηση ινδιάνικης εξέγερσης.
Και τα δύο αυτά μυθιστορήματα είναι ιστορίες ενηλικίωσης για νεαρές γυναίκες με αξιοσημείωτα χαρίσματα, που εξετάζουν τους τρόπους με τους οποίους οι θεραπευτικές παραδόσεις των ιθαγενών περνούν από γενιά σε γενιά – και πώς αυτά τα χαρίσματα φοβούνται αλλά και σέβονται σε έναν κόσμο που δεν νιώθει άνετα με το Μυστήριο.
Σε πολλές παραδόσεις των ιθαγενών της Αμερικής, η λέξη «φάρμακο» δεν αναφέρεται στα χάπια ή τα τονωτικά που παίρνουμε για να θεραπεύσουμε μια ασθένεια, αλλά σε οτιδήποτε έχει πνευματική δύναμη και μας βοηθάει να «περπατάμε μέσα στην ομορφιά». Οι λέξεις μπορεί να είναι ισχυρό φάρμακο. Οι ιστορίες μπορούν να αγγίξουν τις καρδιές και τις ψυχές μας- μπορούν να δείξουν το δρόμο προς τη θεραπεία και τη μεταμόρφωση. Οι δικές μας ζωές είναι ιστορίες που γράφουμε από μέρα σε μέρα- είναι ταξίδια μέσα στο σκοτάδι του δάσους των παραμυθιών. Οι ιστορίες προηγούμενων ταξιδιωτών μέσα στο δάσος μας μεταφέρονται με την ποιητική, συμβολική γλώσσα της λαογραφίας και του μύθου- όπου πατάμε εμείς, κάποιος έχει πατήσει πριν, και οι ιστορίες τους μπορούν να βοηθήσουν να φωτίσουμε το δρόμο.
Επίσης πολλοί ψυχαναλυτές έχουν εντάξει το παραμύθι μέσα στην θεραπευτική συνεδρία τους. Οι πιο γνωστοί είναι ο Χορχέ Μπουκάι και ο Ζακ Σαλόμ.
Ο Ζακ Σαλόμ λέει στην εισαγωγή του βιβλίου του:
… «Θα ήθελα επίσης να σας πω ότι η συλλογή αυτή γεννήθηκε από μία τριπλή ανακάλυψη που υπήρξε σημαντική για την προσωπική και την επαγγελματική μου ζωή.
- Αρχικά ανακάλυψα πόσο ήταν απαραίτητο, για όλες τις σχέσεις, να τολμά κάποιος να μιλά, να ονοματίζει τα αισθήματά του, τα βιώματά του, τα συναισθήματά του ή τις επιθυμίες του, να πηγαίνει πέρα από τη σιωπή των λόγων για να ξεπερνάει τη βία των πόνων.
- Η δεύτερη ανακάλυψή μου ήταν να καταλάβω ότι όλες οι ασθένειες (στα γαλλικά οι ασθένειες είναι maladies, ενώ τα κακώς ειπωμένα mal-a-dit που είναι ομόηχα) είναι συμβολικές γλώσσες, μέσω των οποίων ένας άνθρωπος με πρόβλημα υγείας επιχειρεί να πει ή να μην πει το ανυπόφορο, το ανείπωτο.
- Η τρίτη μου ανακάλυψη ήταν να αποδεχτώ ότι πέρα από τις πέντε αισθήσεις που συνήθως χρησιμοποιούμε, διαθέτει ο καθένας από μας ακόμη πέντε πιο θαυμαστές, που χρησιμοποιούμε πιο σπάνια: το συναίσθημα, την φαντασία, την συμβολική διαίσθηση, τη δημιουργική έμπνευση και την παγκόσμια συνείδηση που μας ενώνει με το θείο.
Αυτές οι ανακαλύψεις με οδήγησαν στο να αναπτύξω, εδώ και μερικά χρόνια, την έννοια των «σχεσιακών θεραπειών»….
…»Ανάμεσα στις ‘σχεσιακές θεραπείες’, έχω εισαγάγει παραμύθια, μεταφορές, ποιητικές και ψυχαγωγικές ιστορίες. Προκαλούν σ’ αυτόν που τις ακούει μια αφύπνιση, μια συνειδητοποίηση, ερεθίζουν τις συνδέσεις της προσωπικής και οικογενειακής του ιστορίας.
Ονομάζω ‘σύνδεση’ την ικανότητα να συνδέουμε μεταξύ τους γεγονότα, καταστάσεις της ιστορίας μας, σκόρπιες μέσα στο χρόνο, φαινομενικά άσχετες μεταξύ τους που όμως μεταφέρουν νοήματα ενδεικτικά ενός μηνύματος, μιας πιστότητας ή μιας αποστολής.
Οι συνδέσεις θα επιτρέψουν να προσεγγίσουμε τα κομμάτια του παζλ της ζωής μας και μέσω αυτής της προσέγγισης, μέσω της πιθανής συμφιλίωσης, να δώσουμε ένα νόημα στην δική μας ύπαρξη.
Άρχισα να γράφω αυτό το βιβλίο:
«Μύθοι που θεραπεύουν, μύθοι που εκπαιδεύουν» εδώ και τρία χρόνια με αφορμή το αίτημα φίλων, συναδέλφων ή αγνώστων που με είχαν ακούσει ή διαβάσει, και τους άγγιξαν τα λόγια μου.
Θα ήθελα εδώ να τους ευχαριστήσω όλους, όχι μόνο για τα ερεθίσματα που πυροδότησαν αλλά και γιατί ξύπνησαν μέσα μου μια νέα δυναμική στην οποία μπόρεσαν ν’ αναπτυχθούν οι πέντε άλλες αισθήσεις μου, για τις οποίες μίλησα παραπάνω.
Ζήτησα από κάποιους να μου προσφέρουν τη δυνατότητα να δημοσιεύσω παραμύθια που οι ίδιοι είχαν δημιουργήσει. Και θέλω εδώ να καταθέσω τον θαυμασμό μου για την λεπτότητα και τη δημιουργικότητα ορισμένων στο να χρησιμοποιούν τον πλούτο της συμβολικής γλώσσας.
Γιατί τα παραμύθια σχετίζονται μ’ αυτή τη γλώσσα. Γίνονται όχημα μηνυμάτων που απευθύνονται άμεσα στο ασυνείδητο, σε άμεση λήψη, χωρίς ενδιάμεσους.
Οι μύθοι αυτοί, που δημιουργήθηκαν με αφετηρία ένα σύμπτωμα μια ενοχλητική συμπεριφορά, μια διαταραχή, μια σωματοποίηση ή μια άτυπη συμπεριφορά, έχουν μέσω του μεταφορικού, ποιητικού και ψυχαγωγικού περιεχομένου τη δυνατότητα να «μιλούν στο ασυνείδητο» αυτού που τα ακούει και τα προσλαμβάνει.
Προκαλούν έτσι μία αληθινή αλχημεία που θεραπεύει, αποκαθιστά το πληγωμένο φαντασιακό (imaginaire).
Ορισμένοι μύθοι θα δουλέψουν προς μίαν άλλη κατεύθυνση και θα εκπληρώσουν μία λειτουργία επανένωσης, ή υπέρβασης των εσωτερικών συγκρούσεων. Άλλοι πάλι θα μεσολαβήσουν στην συνάντηση ενός ανασφαλούς ατόμου με μία πραγματικότητα που την αντιλαμβάνεται σαν απειλητική, χαοτική ή αντιφατική. Οι μύθοι είναι για όλες τις ηλικίες, είναι οι σύνδεσμοι για να ξαναμάθουμε συμπεριφορές λογοκριμένες, για να ευνοήσουμε μια καλύτερη διαφοροποίηση ανάμεσα στις διαφορετικές πτυχές του εαυτού μας, για να βγούμε από τις συγκρούσεις και τον κίνδυνο της σύγχυσης των ρόλων που έχουν εμφυσήσει κάποιοι γονείς και έχουν συντηρήσει κάποιοι σύντροφοι στην ενήλικη φάση της ζωής μας.
Κάθε μύθος αυτής της συλλογής έχει επιτελέσει με επιτυχία την αποστολή του, που ήταν να θεραπεύσει ένα σύμπτωμα, να τροποποιήσει ή να μεταμορφώσει μία σχέση που βιώνεται σαν μη ικανοποιητική ή επώδυνη, να αποκαταστήσει συγκρουσιακές σχέσεις, να προκαλέσει μία αλλαγή στον τρόπο ζωής, και πιο συχνά στον τρόπο ύπαρξης.
Οι μύθοι έχουν τη δύναμη να αγγίζουν μέσα μας ταυτόχρονα πολλά επίπεδα, να επαναδραστηριοποιούν το ασυνείδητό μας, να ερεθίζουν τη μνήμη έτσι ώστε να θυμηθούμε όλα όσα έχουμε ξεχάσει, να προκαλούν έναν άλλο τρόπο να βλέπει και ν’ ακούς, να είναι φορείς μιας δημιουργικής ενέργειας.
Χαρίζω αυτά τα παραμύθια στον καθένα και στην καθεμιά από εσάς, αναγνώστη, αναγνώστρια. Σε σας εναπόκειται να ακούσετε το νόημα και τα μηνύματα που είστε έτοιμοι να δεχθείτε.
Γιατί η γιαγιά μου έλεγε:
- Δεν βλέπει κανείς τα προβλήματά του παρά μόνο με τα δικά του μάτια.
Και καθώς επινοούσε τις δικές της παροιμίες προσέθετε:
- Κανείς δεν είναι πιο κουφός από αυτόν που ακούει…
Γιατί το πιο δύσκολο στην αναζήτηση της αλήθειας είναι ότι καμιά φορά… τη βρίσκουμε»
Και ο Χορχέ Μπουκάι:
Ύστερα, με τον καιρό, θα μάθαινα ότι του άρεσαν πολύ οι μύθοι, οι παραβολές, τα παραμύθια, οι έξυπνες φράσεις και οι επιτυχημένες μεταφορές. Όπως έλεγε, ο μόνος τρόπος να κατανοήσεις ένα συμβάν χωρίς να το ζήσεις άμεσα, είναι μέσω μιας εσωτερικής συμβολικής αναπαράστασης του γεγονότος.
«Ένας μύθος, ένα παραμύθι ή ένα ανέκδοτο» πίστευε ο Χόρχε, «μπορεί να αποτυπωθεί στη μνήμη εκατό φορές πιο ανεξίτηλα από χίλιες θεωρητικές εξηγήσεις, ψυχαναλυτικές ερμηνείες ή επιχειρήματα.»
0 Comments